lunes, 15 de julio de 2013
martes, 9 de julio de 2013
El cruce entre el psicoanálisis y el arte
Si quisieramos
datar cuándo comienza la relación del psicoanálisis con el arte, podríamos
atenernos a la referencia oficial que lo hace comenzar con el ensayo de Freud de 1907, El delirio y los sueños en la Gradiva de W. Jensen,
publicación que da comienzo a la serie de Monografías
de psicoanálisis aplicado. La Sociedad Psicológica
Sin embargo,
antes de 1906 Freud ya se ocupaba de esto. Si revisamos su correspondencia, nos
encontraremos con menciones sobre la reacción de los espectadores frente a
obras teatrales como Edipo Rey de Sófocles
o Hamlet de Shakespeare. En unas
cartas de 1897, le dice a su amigo Flies: “...la
saga griega apresa una obligación que cada quien reconoce porque ha registrado
en su interior la existencia de ella. Cada uno de los oyentes fue una vez en
germen y en la fantasía un Edipo así. ( )…lo mismo podría estar en los
fundamentos de Hamlet… ”. (Freud, 1986, p 293).
Entusiasmado por
la lectura del escritor suizo Conrad Ferdinand Meyer, le comunica en otra carta
de 1898: “Me gustaría saber algo sobre su
biografía y también sobre la secuencia de sus obras, de lo cual no podría
prescindir para la interpretación”. (Freud, 1986, p 367). De esto podríamos
inferir que el interés de Freud de extender sus ideas sobre el funcionamiento
psíquico a otros ámbitos como la literatura y la creación artística se
plantearon desde muy temprano. Sin embargo considero que la posición del
inventor del psicoanálisis respecto al arte (volveré sobre este punto) no es la
que entendieron los posfreudianos que se dedicaron al psicoanálisis aplicado,
comenzando por Otto Rank.
En 1911 en carta
a Jung, Freud le anuncia que: “Hans Sachs junto a Rank quieren fundar
una nueva revista no médica*[1] Eros y Psyche”,
(Freud, 1978, p 496), revista que, un año más tarde, llevaría el nombre de Imago, reemplazando a las Monografías de psicoanálisis aplicado.
Fue en esta nueva revista donde Freud publicó las primeras versiones de Tótem y tabú, así como su ensayo El Moisés de Miguel Ángel, que hizo aparecer sin firma. Refiriéndose a esta
obra dijo: “Lo que yo siento por este trabajo se parece mucho al sentimiento
que inspira un hijo natural”. (Jones E., 1981, p 386). Sólo en 1924
consintió Freud en abandonar el anonimato y reconocer a este hijo natural, hijo del amor o hijo no analítico, tal las
diferentes maneras de referirse a su Moisés.
Sin embargo en una carta a Karl Abraham de 1914 se refirió a dicho estudio,
criticando su carácter diletante*[2]. El
anonimato y su autocrítica son, en mi lectura manifestaciones de la
ambivalencia freudiana frente a la validez del psicoanálisis aplicado. Ambivalencia
que se esclarecerá al analizar la posición de Freud en relación al arte.
Freud
y la teoría del arte
Hemos dicho que
la posición de Freud frente al psicoanálisis aplicado era, por lo menos,
ambivalente. Ahora intentaremos esclarecer este punto. Nuestro guía para esto
será Gombrich. Al comentar el ensayo de Freud El chiste y su relación con lo inconciente, nos dice: “Para usar la terminología tradicional, el
chiste no permite separar la forma del contenido; y esto era precisamente lo
que Freud intentaba en su trabajo clínico. Se consideraba un traductor capaz de
interpretar para sus pacientes el contenido latente de sus sueños y de sus
síntomas. “Interpretarlos” solo podía significar expresarlos con palabras. Sin
embargo, la teoría del arte, a la que Freud equiparó con la teoría del chiste,
nos enseña precisamente que este tipo de interpretación nunca será posible; no
se puede expresar con palabras lo que “dice” una obra de arte.” (Gombrich,
1991, p 104). La posición de Freud frente al arte no era otra que la dominante
en su época, que identificaba al arte con la expresión e incluso con la
comunicación.
Esto hizo que
Freud dijera que no entendía la música, a pesar de que existen testimonios de
que disfrutaba de ella, sino que el problema es que la música escapa a la
interpretación verbal, no a la comprensión. Si bien su posición era de respeto
frente a los artistas, a los creadores, a veces hasta excesiva, supo utilizar
el arte en provecho del psicoanálisis. Supo leer en las obras de arte
cuestiones que hacen a los fundamentos de la teoría psicoanalítica.
Si
recorremos los textos de Freud vamos a constatar que esta operación de lectura
atraviesa toda su obra. Algunos
ejemplos:
Recordemos
que en el ejemplo principal del Chiste y
su relación con el inconciente, el famillonario
de Henrich Heine es en donde Freud lee el anudamiento entre el ser humano y el lenguaje.
Que
es en el Edipo de Sófocles donde lee
las coordenadas y callejones sin salida del deseo.
Que
estudiando los caracteres de excepción pasa de un relato de un caso clínico al
monólogo inicial de la Vida y muerte del rey Ricardo III, de
Shakespeare, para extraer conclusiones de absoluta validez clínica.
Es en El rey
Lear donde Freud lee las relaciones del hombre con el amor, la vida
y la muerte. Y así podríamos continuar.
Podemos aseverar que en relación al
psicoanálisis aplicado a cuestiones no médicas, hubo de parte de Freud una
estrategia que en principio fue la de sacar a su criatura legítima de la tutela
médica, para lograr inscribir al psicoanálisis en las ciencias de la
naturaleza. La operación freudiana consistía en colaborar con especialistas en
las ciencias del espíritu en investigaciones vinculadas a los mitos, leyendas,
cuentos populares, historia, etc. y en avanzar en cuestiones editoriales. A su
vez, en lo que se refiere al arte, tenía una doble vertiente, por un lado, como
ya dijimos, nutrirse de éste para elaborar conceptos que le permitieran explicar
su clínica y así elaborar un método, y por otro lado era una forma de inscribir
al psicoanálisis en la cultura. Esta operación tiene un antecedente en el
propio Freud que fue cuando publicó Psicopatología
de la vida cotidiana, libro que le permitió introducir su teoría en la
sociedad de su época. El caso del Hombre
de las ratas es el testimonio que tenemos de su “éxito”, ya que el paciente
llega a Freud por la lectura de este libro.
Esta breve reseña de los orígenes
del psicoanálisis aplicado al arte nos permite concluir que la posición de
Freud frente al arte difiere de los posfreudianos, que hicieron del
psicoanálisis aplicado una especialidad, que cayó y cae en la psicobiografía
(interpretación de la obra en función de la vida del autor), en la psicocrítica
(interpretación psicoanalítica de los textos), pasando por la psicohistoria.
Digresión
Existen quienes sostienen que la
primera psicobiografía la hizo Freud y fue el ensayo intitulado Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci.
Sin embargo me permito decir, autorizándome en una investigación que hice sobre
el tema*[3],
que el Leonardo que Freud analiza no es el personaje histórico, sino el
personaje de la novela titulada El
romance de Leonardo da Vinci de Dimitri Merejkovski. Novela histórica donde
se encuentra el tan mentado recuerdo infantil de Leonardo, no está en otra
parte. Por lo tanto no se trata de ninguna psicobiografía.
El psicoanálisis en psicología del
arte
Muchos nos
preguntan por qué la materia no se llama psicoanálisis del arte en vez de
psicología del arte. En primer lugar porque en nombre del psicoanálisis se han
cometido y se cometen todo tipo de
trivialidades y aberraciones. En segundo lugar y citando a Lacan, decimos “interpretar el arte es lo que Freud siempre
descartó, siempre repudió; lo que llaman psicoanálisis del arte es todavía más
descartable.” Psicología del arte: “La
primera materia con este nombre comienza en el año 1948, en una cátedra de R.
Arnheim, un austríaco que estaba próximo
a las ideas de la Bauhuas ,
quien emigra a los Estados Unidos y da origen a un seminario que más tarde se
constituye como materia, con el nombre de “Psicología del arte”, en su caso
fundado en una lectura de obras a partir de la teoría de la Gestalt. Hay otro
curso que comienza con un origen diferente en Francia, en el año 1951 con René
Huyghe, conservador jefe del Museo del Louvre, cuando comienza un seminario de
psicología del arte en el Colegio de Francia, institución de alto nivel
académico no universitaria y de acceso público. Tiempo antes, había aparecido
un texto de André Malraux, que se titulaba “Psicología del Arte”.
(Silberstein F., 2009, p 2).
¿Qué es entonces
la psicología del arte? Consideramos que la psicología del arte no es una rama
de la psicología, la podemos ubicar como
más próxima a la teoría del arte (aquí también nuestro guía es Gombrich).
Entonces ¿cuál es el lugar del psicoanálisis dentro de esta materia? Ocupa un
lugar importante pues uno de los objetivos que tiene su inclusión es que los
estudiantes puedan entender que se trata de una teoría sistemática,
conceptualmente coherente y sólida que permite interpretar tanto los procesos
inconcientes de un analizante en el contexto de una sesión analítica, así como
que ciertos conceptos de la teoría sean utilizados en un contexto diferente,
por ejemplo en el ámbito de la teoría del arte, siempre y cuando se respeten y
se tenga plena conciencia que se los está utilizando en otro campo epistémico.
Uno de los conceptos claves de la teoría del arte que se pueden pensar desde el
psicoanálisis es de estilo. Ese Rasgo Único del Pincel (Shitao, 1992, p 25),
que plantea Shitao (1641-1717) en el primer capítulo de su tratado de estética.
Esto nos interesa porque plantea el trazado del trazo como el punto de partida de la acción artística, y esto nos permite
sacar las referencias psicológicas respecto de la “experiencia estética”, e
instalarnos en el tema de la marca del autor, del estilo, que lo hace único
justamente por la manera que descubre de combinar luces y sombras, colores y
formas, materiales, etc. Insisto, descubre y no crea o inventa a partir de la
nada. Otra noción que tomamos del taoismo es el vacío, noción en la que el
psicoanálisis también abrevó vía Lacan, para la invención de su objeto a. Valgan estos dos ejemplos para
mostrar la función del psicoanálisis para lo que entendemos debe ser la
psicología del arte.
Bibliografía
____________(1986). Sigmund Freud. Cartas a Wilhem Flies (1887-1904).Buenos Aires.
Amorrortu editores.
____________(1978).
Correspondencia. S. Freud / C.G.Jung. Madrid.
Taurus.
____________(1979)
Correspondencia. S. Freud / K. Abraham. Madrid. Gedisa.
Jones,
Ernest. (1981) Vida y obra de Sigmund Freud. Buenos Aires. Editorial Paidós.
Freud,
Sigmund.(1997) El chiste y su relación
con lo inconciente. Buenos Aires. Amorrortu editores.
Strachey,
James.(1996). Indices y bibligrafías. Buenos
Aires. Amorrortu editores.
Gombrich, E.H. (1991). Tributos. México. Fondo de
Cultura Económica.
Cheng,
Francois (2005). Vacío y Plenitud. Madrid. Siruela.
Silberstein,
Fernando (2009). Programa de psicología
del arte. Buenos Aires. Facultad de filosfía y letras. UBA.
sábado, 6 de julio de 2013
Lacan y Tzara
Esto no impide que por cierto, pues
yo creia que con el tiempo, en fín ... están esos surrealistas con los que se
me da la lata cuando se pretende escribir artículos sobre mi, de esos
surrealistas yo conocí a uno que por entonces sobrevivía, Tristan Tzara; le
pasé La instancia de la letra y no le dio ni frio ni calor, ¿por qué? porque
esto demuestra lo que les hacia notar — quizás lo hayan entendido— en mi último
seminario, que al fin de cuentas, con todo ese jaleo no sabían muy bien lo que
hacían.
Pero esto se explica, en suma, por
el hecho de que eran poetas, y como lo hizo notar hace mucho tiempo Platón, no
es para nada forzado, es incluso preferible que el poeta no sepa lo que hace.
Esto es lo que da a lo que hace su valor primordial. Ante lo cual en verdad no
queda sino bajar la cabeza, si es que puede hacerse cierta analogía, cierta
homología, digamos — pero con ese sentido aproximativo para la palabra homo que
es el que les señalé hace un rato cierta homología entre lo que tenemos como
obras de arte. Y lo que recogemos en la experiencia analítica.
Interpretar el arte es lo que Freud
siempre descartó, siempre repudió; lo que llaman psicoanálisis del arte es
todavía más descartable que la famosa psicología del arte, que es una noción
delirante. Al arte debemos tomarlo como modelo, como modelo para otra cosa, es
decir, hacer de él ese tercero que aún no esta clasificado. ese algo que se
apoya en la ciencia por uno parte y por la otra toma al arte como modelo , e
iría aún más lejos: que no puede hacerlo sino en la espera de tener que darse
al final por vencido.
Jacques Lacan
viernes, 5 de julio de 2013
SUBJETIVIDAD Y LAZO SOCIAL
PSICOANÁLISIS, POLÍTICA y SUBJETIVIDAD
La psicoanalista francesa Colette Soler [1]
propone llamar al hombre nuevo de la era posmoderna con un neologismo: narcinismo. Condensación de narcisismo y
cinismo. Esta nueva subjetividad es producto, según la autora, de lo que Lacan
llamó su quinto discurso, el Discurso Capitalista. A diferencia de los otros
cuatro discursos, éste tiene la característica de deshacer el lazo social. Con
esto nombra un “estado de la sociedad en
que a falta de grandes causas que trasciendan al individuo, a falta de
solidaridad de clase, cada quien no tiene más causa posible que sí mismo”.
El capitalismo en tanto discurso loco,
porque no genera lazo social, produce
este tipo de subjetividad sumamente precaria en todos los sentidos posibles: en
los vínculos de amor, en la familia, en el trabajo, en la amistad, dejando a
los sujetos en la soledad y la angustia. Angustia que lleva nuevas etiquetas:
ataque de pánico, estrés, depresión, crisis de ansiedad, para las que existe la
medicación correspondiente y el DSM que
las tipifica.
Sabemos que el Discurso Capitalista
genera sujetos consumidores que sólo se enfrentan a los objetos que el
“mercado” no deja de fabricar, los objetos - como utopía mercantilista - que
harán no sólo la vida más fácil sino que también son una promesa de felicidad.
Si esta promesa no se cumple, es porque se equivocó de marca, sólo es cuestión
de comprar otra.
El 13 de marzo de 1973 en el
seminario Encore Lacan ya había
planteado:
” El discurso científico ha
engendrado todo tipo de instrumentos, que desde el punto de vista que es el
nuestro, hay que calificar de gadgets. De ahora en adelante, y
mucho más de lo que creen, todos ustedes son sujetos de instrumentos
que, del microscopio a la radio-televisión, se han convertido en elementos
de su existencia. En la actualidad, no pueden medir su alcance, pero no
por ello dejan de formar parte de lo que llamé discurso científico, en tanto un
discurso es lo que determina una forma
de vínculo social”.
Estoy de
acuerdo con el diagnóstico que hace Soler, sin embargo quisiera hacer algunas
precisiones: una, producto de la clínica y otra, consecuencia de una lectura
política de lo que está ocurriendo en Latinoamérica y Europa.
Lo que la clínica nos enseña
En primer lugar quiero señalar que el sujeto narcínico fue bien conocido por estas tierras del sur durante la
década del 90 y los comienzos de este siglo en pleno auge del neoliberalismo. En
Europa fue descrito por el sociólogo Lipoveztky, entre otros.
Hoy en día sigue vigente este tipo de
subjetividad que en su momento caractericé como un individualismo marcado por un
deseo de goce inmediato sin reflexión alguna [2]
producto del Discurso Capitalista y
del modelo neoliberal que arrasó la dimensión de lo político tanto en Argentina
como en otros países de Latinoamérica.
Sin embargo, lo que hoy constato a través de
la experiencia clínica es que esta subjetividad narcínica ya no es hegemónica,
sino que van apareciendo demandas que interrogan el porqué de decisiones que
fueron tomadas hace 15 o 20 años y que han
dejado a los sujetos en soledad y que buscan ahora incluirse en una trama
social donde el otro, el semejante,
adquiere una importancia que hasta ahora pasaba inadvertida.
La experiencia clínica a la que me refiero la
vengo realizando desde hace cuatro años en el partido de Quilmes, Provincia de
Buenos Aires, en el marco de una dependencia pública como lo es la
Municipalidad de Quilmes. Dentro del marco de lo público hemos creado, desde la
Dirección de Salud Mental, un dispositivo
de asistencia para pacientes adictos que tiene continuidad desde hace tres
años.
El dispositivo tiene la característica de ser
grupal. Para ser más preciso: el grupo de pacientes va pasando por diferentes
espacios grupales, individuales y familiares, que en verdad conforman un solo
espacio. Este marco grupal ha demostrado su eficacia terapéutica a través del
tiempo. Uno de los parámetros es que no
hubo necesidad de internación en ningún caso, el dispositivo ambulatorio ha
sido suficiente para la atención de este padecimiento que es la
drogadependencia, quizá uno de los malestares más importante de nuestra época.
Sin duda porque es una patología que se adecua perfectamente al tipo de demanda
que genera el Discurso de la Ciencia atravesado por el Discurso Capitalista.
Podemos caracterizar la subjetividad adicta
como el prototipo de subjetividad propuesta por el mundo del consumo, no
hay consumidor más fiel que el adicto.
En la escucha cotidiana con estos pacientes
se fueron articulando demandas vinculadas con el mundo del trabajo y del
estudio, lo que en algunos casos se fue concretando, logrando su inserción en
diferentes ámbitos laborales y académicos.
Para entender las demandas que fueron
apareciendo hay que tomar en consideración un elemento significativo que es que
en nuestro país, así como en otros de Latinoamérica, el retorno de lo político
por sobre el “mercado” fue y es un
factor de suma importancia en la generación o regeneración del lazo social.
Es en este punto donde quiero hacer hincapié.
Así como el Discurso Capitalista no hace lazo social, la dimensión de lo
político (diferenciándola de la política)[3] va en dirección opuesta y facilita que
se vaya tejiendo un nuevo tipo de vínculo social que permite coincidir con la
hipótesis de Jorge Alemán de que un nuevo tipo de subjetividad está emergiendo
en Latinoamérica.
Si bien la dimensión de lo político es
constituyente de la subjetividad, [4] no
podemos dejar de decir que su instrumentación a través de la gestión política
no es menor.
Desde lo político, desde el discurso político
que se viene sosteniendo a partir de 2003 en la Argentina, hay un significante
que se repite que es el de inclusión.
No es casual que se oponga a aquél
significante que marcó la década del 90 que fue el de exclusión o desafiliación social, en
términos de Robert Castel.
La inclusión
adoptó una de sus formas a través de la instrumentación política bajo el nombre
del Plan Argentina Trabaja, creando
Cooperativas de trabajo que permitieron incorporar al circuito formal de la
economía a miles de sujetos que estaban desocupados o en la marginalidad a la
que los había arrojado la política neoliberal.
Una de las constataciones que he podido
realizar desde la actividad clínica ha sido la de comprobar los efectos
positivos que esta inclusión ha tenido en gran parte de los trabajadores que
han conformado estas cooperativas, con todo el peso simbólico que tiene este
significante. Cuando digo efectos positivos me refiero a la solidaridad que se
comenzó a poner en juego entre los miembros de las cooperativas, a través de
discusiones, de asambleas en las que tuve oportunidad de participar por pedido
de los cooperativistas que requerían una mirada “objetiva”. Hacer semblante del
Otro objetivo fue de utilidad según dijeron los asambleístas cuando
consideraron que ya podían reunirse solos, sin otro que “los mire”.
Posteriormente demandaron capacitación en
diferentes áreas lo que los llevó a
valorar la importancia del capital simbólico y no sólo de lo económico.
En cuanto a los integrantes que padecían
adicciones, el conjunto se encargó de facilitarles la concurrencia a
tratamiento, de contenerlos, de incentivarlos para que continúen en la tarea de
su rehabilitación mientras los cubrían, dentro del marco legal, en lo que hacía
a sus tareas específicas como miembros de la cooperativa.
El espejo invertido
Desde la época de la organización nacional,
finales del siglo XIX, la dirigencia política de Buenos Aires y sus
intelectuales siempre miraron hacia la Europa Ilustrada o hacía Estados Unidos
que les devolvían la imagen ideal del país que querían ser. La conformación de
la organización nacional implicó guerras intestinas, genocidios (como la
campaña del desierto), el destierro del gaucho y por ende la escisión de Buenos
Aires del interior del país y del resto de Latinoamérica. Esto implicó que
durante mucho tiempo los porteños se consideraran descendientes de los barcos, es decir tan blancos y occidentales
como los europeos. Lamentablemente la percepción europea no logró nunca ver la
blancura de un porteño, pero no importaba: la ilusión ya estaba instalada y
cualquier habitante de la cosmopolita ciudad de los buenos aires creía en lo que ese espejo le
reflejaba.
La primera afrenta que tuvo esa imagen
especular fue lo que se denominó el aluvión
zoológico el 17 de octubre de 1945, cuando los “negros” del interior osaron
lavar sus “patas” en la fuente de la Plaza de Mayo para pedir por la libertad de un militar.
Después llegó La Revolución Libertadora (1955) que fusiló a mansalva para
orgullo de los bienpensantes del puerto. Tuvo su continuidad con La Revolución
Argentina (1966), que tuvo sus afrentas, llamadas Cordobazo, Rosariazo,
Mendozaso, Taco Ralo y la mayor, el 25 de mayo de 1973 cuando el movimiento
inventado por aquel militar del 45 gana en elecciones libres por una mayoría
abrumadora. Tres años después la Dictadura Genocida de Videla & cia,
arrasarían con lo que Roca no pudo, así abrió el camino para que el
neoliberalismo de los 90 se instalara sin necesidad de armas ni de uniformes. La
ilusión continuó bajo la forma del 1 a 1 (1 peso = 1 dólar). El sálvese quien
pueda se impuso.
La exclusión creó nuevos desaparecidos, los
desafiliados sociales. La explosión del pacto cuasi mafioso que sostuvo la
ilusión del 1 a1 se produjo en 2001. Los primeros indignados por supuesto
fueron los habitantes de la capital, pues les habían tocado el bolsillo, a tal
punto la indignación que por unos minutos no tuvieron miedo de los “negros” del
conurbano que otra vez aparecían por las calles de la europea Buenos Aires. Sin
embargo cuando nadie lo esperaba, en 2003 es electo un presidente que propone
una política de inclusión social, anulación de las leyes que no permitían los
juicios a los genocidas, de integración latinoamericana, de rechazo al ALCA.
Este esquemático resumen de ciertos hechos
que marcaron la historia de nuestro país y su viraje en 2003 cuando se dejó de
mirar hacia Europa y hacía USA para mirar hacia adentro, es decir el interior
del país (la llamada deuda interna) y hacia Latinoamérica muestra el retorno de
lo político a la escena. El contexto era el mejor, Chávez en Venezuela, Lula en
Brasil, Kirchner en Argentina, luego Evo en Bolivia, Cristina Fernández en
Argentina, el “Pepe” Mújica en Uruguay.
Hoy finalizando el 2011, Europa está llena de
indignados al igual que USA y pasan
una crisis no sólo económica sino política, pues lo político es lo que está
siendo sacado de escena. Por eso sostengo que eso que observa Soler hoy en
Francia es lo que ya vimos nosotros en los 90.
No estoy planteando que lo que está
ocurriendo en Latinoamérica vaya a tener un final Ideal, en el sentido de que
esto apunte a la construcción de una sociedad mejor. Sabemos que los ideales
conducen a lo peor, por eso la reflexión que hago no tiene por objeto ninguna teleología
de la historia ni de la sociedad, sino que son reflexiones en torno a ciertos
hechos regionales, a ciertas demandas que aparecen cuestionando la hegemonía de
un modo de subjetividad. A partir de aquí no hay garantías sobre lo que va a
suceder, lo que sí hay es lo que está ocurriendo, lo que no es poco.
Lic. Claudio Boyé
Psicoanalista
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